如果書寫透過越界與褶曲怪異地懸擱了詞（思想）與物（存有）的關連，並不意味這兩者從此各自游離於無意義的虛空之中，並因此導致一種語言的虛無主義或意義的相對主義。相反的，書寫創造了一個由「與」所隱晦說明的白色空間（布朗修的「中性」[neutre]）。這是由強勢越界（交互解疆域化）所激生的「間」：詞與物、思想與存有、經驗與先驗、真實與虛構、實際與虛擬…在此取得嶄新的意義與「非關係」。一切在此都是雙重的，但一切雙重性也都指向被倍增的差異；在傅柯諸多由鏡像、雙重性、褶曲、折返、襯裏所說明的概念中，總是含有一種由界限態度所強勢迫出差異重複（被重複的差異，或差異化的重複）；透過褶曲的練習，自我與自我不再僅是同一的關係，即使是自我的倍增也絕不是自我的簡單複製（copie）與克隆（clonage），而是一種經由越界所達成的差異關係，或者不如說，自我折返自我是為了自我差異，被倍增的是差異。由自我再現所抵達的「間」或「與」存有學地消抺與重構了既有法則與意義，自我再現只為了達到我是我不思與我思我不是。思想與存有在此命題中同樣都被拉扯到其不可能的界限上，同樣都歷抵並跨越自身的「殘酷底限」。
「哲學家、科學家、藝術家似乎都是由死亡的國度歸來。」
Deleuze, Gilles and Félix Guattari, Qu'est-ce que la philosophie, 190
滴兒老師，上個問題感覺有被回答到。你也太喜歡談論死亡。到底是不得不的被逼迫或是因為迫臨死亡本身就吸引你，你總把結論推到死亡的邊境。是因為太恐懼還是嚮往，感覺更像是預備。其實你必然把自己的生活弄到最讓自我滿意的狀態，但在哲學研究卻又喜歡與死亡搏鬥，死亡對你變成甜美的衝突意象。
回覆刪除死亡最有生產性了吧，因為進去死亡的人都不生產，旁觀死亡的人只好不斷生產以詮釋。反正，不管怎麼超越、回歸，死亡一到訪就全部中止。
回覆刪除死亡作為一個概念確是廿世紀許多哲學思考的起源。正如你指出的，這點不無吊詭。但死人不思考，思考者旁觀他人之死，這其實並不意外亦非始自今日，因為我們可上溯至柏拉圖的《斐多》中，蘇格拉底著名的死亡場景。
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